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【法华经】顶礼如来藏,无漏不思议

2017-11-18 觉悟当下


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编前语:在佛法里,有时间必有空间,有时间、空间必有万法。佛说他“常在此娑婆世界”教化众生,“亦于余百千万亿那由他阿僧祇国,导利众生”。时空纵横交错,佛在同一时间于数不清的国土同时实施教化,在每个国土又教化无量的时间。我们随文入观,佛能这样,我们能不能这样?学佛就是要拓宽我们的心量,这个心量无非是时间、空间、万法、万相,然后再把这么大的时间、空间、万法回归到一个念,这就是「证果」。

在世间法里,爷爷生老子,老子生儿子,儿子生爷爷,能不能生啊?可是在佛法里就能生。佛法里是「非纵非横,即纵即横」。全是我们一念显现。谁是佛,谁是菩萨,谁是老子,谁是儿子?到底是鸡生蛋还是蛋生鸡?到了佛法里全部可以调理,既可以鸡生蛋,也可以蛋生鸡,也可以鸡和蛋同时现——都是我们一个念在变现。文殊、燃灯、释迦牟尼,谁是老子、谁是儿子、谁是孙子,你们去分清楚,能分清楚吗?外道以此 38 39230 38 15265 0 0 946 0 0:00:41 0:00:16 0:00:25 3289问难佛法。他不知道这正是佛法之妙!一心三藏,这是真实——会一切之权,归于一实。一个心里包含了三藏无量法,三藏无量法又归于一个「实」,没有哪一个人、没有哪一个法不是「一心三藏」,而且当下就是「一心三藏」,而且永远都是「一心三藏」。每一个人的「一心三藏」以及无量的「一心三藏」又是一个总的「一心三藏」。我们从过去无始到现在,却不知道自己就是一个「一心三藏」,不知道别人跟自己是同一个「一心三藏」。

下面请看经文及开示:

弥勒菩萨等俱白佛言:世尊,是诸世界无量无边,非算数所知,亦非心力所及。一切声闻辟支佛,以无漏智,不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地,于是事中,亦所不达。世尊,如是诸世界,无量无边。

尔时,佛告大菩萨众:诸善男子,今当分明宣语汝等。是诸世界,若着微尘及不著者,尽以为尘,一尘一劫,我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。

《法华经》——如来寿量品

这还不是一般的不能计数。所有的声闻阿罗汉圣人,他们是不是无量的?用他们的无漏智慧合起来都算不清楚。而且包括七地以上的菩萨也都搞不清楚,这个数量不可思议。下面还有更不可思议的数量,我们要深刻体会佛的良苦用心。

尽以为尘”:下尘与不下尘的是不是不可计呀?是不是第五个不可计?这两者再抹成微尘,是不是「末尘不可计」?这是第六个不可计。“一尘一劫”,一个微尘算一个劫,这是不是第七个不可计呀?是不是一个比一个大呀?「我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫」。第八个不可计,是第七个不可计的「百千万亿那由他阿僧祇」倍。

在佛法里常以「尘点劫」来比喻不可思议的大或者长或者多。每当读到这些经文的时候,我们一定要随文入观,你不知不觉地就给「尘点劫」扩大了心量,听经闻法就容易明白。心量包括质量和数量,这就是妙法。读经应该这样读。为什么在第十七品一开头佛就在授记呀?他们心量扩大了。

一定要注意〈如来寿量品〉在讲什么。为什么佛讲了一个〈如来寿量品〉以后,马上给那么多人授记?为什么通过听经闻法,当下成就?这是在弥勒菩萨向佛请法以后解答法会大众的疑问。这是佛先讲的第一个法,你们不是不相信那么多大弟子都是我教化的吗?所以在法会大众面前展现出一个不可思议的时空。在佛法里,有时间必有空间,有时间、空间必有万法。

自从是来,我常在此娑婆世界,说法教化,亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国,导利众生。诸善男子,于是中间,我说然灯佛等,又复言其入于涅槃,如是皆以方便分别。诸善男子,若有众生来至我所,我以佛眼观其信等诸根利钝,随所应度,处处自说名字不同、年纪大小,亦复现言当入涅槃。又以种种方便,说微妙法,能令众生发欢喜心。

这里有两个法。一者,“常在此娑婆世界”,这么长的时间在娑婆世界教化众生。二者,“亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国,导利众生”,这是空间。时空纵横交错,也就是说在每一个时间里都在「百千万亿那由他阿僧祇国」教化众生;在每一片国土里都是进行了无量「百千万亿那由他阿僧祇」恒河沙恒河沙恒河沙的时间。时间、空间是圆融,那么佛在十方教化众生,这个菩萨的等级和各自修行的法门,既有个性,也有共性。共性就是「同分土」。

在娑婆世界下方虚空处的菩萨,也有从十方国土作为相同根机的集中在这个地方。那么在其它国土下方虚空处的菩萨有没有娑婆世界人过去的?都有的。由此看来,不是仅仅娑婆世界下方这个虚空中才涌出那么多菩萨。还有你没有看到的呢!还有其它「百千万亿那由他阿僧祇国」呢,哪里没有啊!?你们今天果然能够随文入观这么不可思议的长时间、不可思议大空间,能够相对而言观照一下,这里就证果,这就是我们的果位。学佛就是要拓宽我们的心量,这个心量无非是时间、空间、万法、万相,然后再把这么大的时间、空间、万法回归到一个念,这就是「证果」。时间上是不是就明白了「不生不灭」的道理啊?空间再加时间,是不是「一即是一切,一切即是一」呀?

我们是不是从无始以来走到现在?是不是从无量的空间走来?就跟那个电影镜头一样,你用这个念对时间、空间、万法作一个观照。你能刻骨铭心深信不疑,嗯,就是这个理——你现在就解脱。你根本不要怀疑,就这么简单。这就把标准答案交给各位。

“诸善男子,于是中间,我说燃灯佛等,又复言其入于涅槃,如是皆以方便分别”,我问大家,燃灯佛、文殊菩萨和释迦牟尼佛这三位老佛爷之间,到底谁是老子?谁是儿子?谁是孙子?我们可别搞乱了。佛在过去讲燃灯佛是他的师父。有一本经叫《长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》,是不是有个普光佛和颠倒女?那颠倒女是不是普光佛的弟子啊?那普光佛就是释迦牟尼佛,颠倒女就是文殊菩萨,那看来文殊是不是佛的弟子啊?那么文殊是佛的弟子,文殊同时又是燃灯佛的师父——日月灯明佛灭度以后,其八个儿子皆师妙光菩萨,最后成佛者,名燃灯。妙光菩萨就是文殊菩萨。释迦牟尼佛是文殊的老师,文殊是燃灯佛的老师,燃灯佛又成了释迦牟尼的老师。这个作为横向来讲并不是不可以呀。纵向怎么可以呀?纵向不是闹笑话了?爷爷生老子,老子生儿子,儿子生爷爷,能不能生啊?可是在佛法里就能生,明白吗?佛法里是「非纵非横,即纵即横」,全是我们一念显现。谁是佛,谁是菩萨,谁是老子,谁是儿子?到底是鸡生蛋还是蛋生鸡?到了佛法里全部可以调理,既可以鸡生蛋,也可以蛋生鸡,也可以鸡和蛋同时现——都是我们一个念在变现。文殊、燃灯、释迦牟尼,谁是老子、谁是儿子、谁是孙子,你们去分清楚,你能分清楚吗?外道以此来问难佛法。他不知道这正是佛法之妙!

如是皆以方便分别”:「方」就是正,「便」就是缘;「方」是根本,「便」是手段、权宜;「方」即是「性」,「便」即是「相」;「方」即是「如」,「便」即是「是」。所以「方便」就是「如是我闻」,就是「阿弥陀佛」。无量的便都是一个「方」,每一个便都是一个完整的「方」,每一个「便」又是其它任何一个「便」。这里也体现出「如来藏为总,万法为别,互为总别,互别为别」。“如是皆以方便分别”,或者讲「如是皆以如是分别」,或者讲「方便皆以如是分别」,行不行啊?明白了「如来藏」的道理,你就是「如来藏」,明白了佛你就是佛,明白了经你就是经。你讲每句话都是经。你说:「如是我闻,一时,我跟我老爸在吃瓜子,喝茶。喝茶已,皆大欢喜。」这是不是《妙法莲华经》呐?但是你必须把「如是我闻」搞明白。

这就是文殊菩萨讲的「归元性无二」——「如是我闻」,你闻不闻?这就是文殊菩萨讲的「方便有多门」,你在吃瓜子,你方便了没?解放思想,破除迷信。你明白了「如是我闻」,你一天到晚在这里「南无一二个三四五,南无五四个三二一」,一边走一边哼,「九九那个艳阳」,你统统都是在行菩萨道啊!吃饭、走路、穿衣,念念在道。这就叫「全性起修,一修一切修」。外面人却看不到你在修,等于是「无修无证」。

“诸善男子,若有众生来至我所,我以佛眼观其信等诸根利钝,随所应度,处处自说名字不同、年纪大小”:我们这一生看苍蝇蚊子死来死去,不知看过多少次,是不是啊?但你这一生有没有死过「第一次」啊?所以佛以永恒的寿命一直看着我们长大。就像那苍蝇,它死了,它能不能看到我们呢?苍蝇第二世再来的时候,哎呀!我又到张居士家,你好啊!它会不会这样讲?它不知道啊!众生在迷中,佛在悟中。

名字不同,年纪大小”:就是说,名字是不是假的?年纪大小是不是假的?它是由我们的心随缘显现。佛是代表我们真心本来面目,也就随缘说法,告诉我们这个道理,你可不要执著。燃灯佛是不是在座的各位呀?有没有哪一位不是文殊啊?没有哪一个不是啊?你不要以为我念文殊就有文殊菩萨,我念阿弥陀佛就有西方极乐世界阿弥陀佛。你念谁你就是谁!你念观世音菩萨的时候,你自然明白了观世音菩萨慈悲普救,你这个心就是观世音的慈悲的心。你念文殊菩萨——文殊菩萨讲「归元性无二,方便有多门」,「顶礼如来藏,无漏不思议」——你就是「无漏不思议」。

师父讲「念佛当下往生,念佛当下成佛」,「当下」不是「等一下」!师父还讲「唸佛不能往生,唸佛不能成佛」;「念佛一定往生,念佛一定成佛」;一会儿讲「念佛当下往生,念佛当下成佛」。念佛到底怎么回事啊?一会儿成,一会儿不成,一会儿还当下成?关键你懂得了「佛」没有?你明白了「如是我闻」没有?有人断章取义——这个人讲「唸佛不能成佛」啊!竟敢与祖师大德唱对台戏呀!他只抓住我一句话来断章取义。

幸亏现在是法制社会,在几百年前,很少有人敢这样明目张胆传大法。所以就想想为什么看有些人的那些解释你不能开智慧呀?要理解,在那样的时代,明目张胆、锋芒毕露传大法,既有身家性命危险,还会断送佛法。你不要以为祖师大德就是怕死啊!他是良苦用心,半说不说,让这个法传下来。我们对祖师大德不能苛求。慧可大师装疯卖傻传「如来藏」还难逃一劫呀!最后给砍头了。

亦复现言当入涅槃”:我现在跟大家讲哦,我马上要涅槃了。「现言」涅槃也好,「名字不同、年纪大小」也好,都要归到上面的「皆以方便分别」,都是方便法,哪有什么涅槃不涅槃呢?对于极果如来,就是玩魔术、变戏法一样,他都是随众生之因缘而示现种种方便。种种方便是方便,不要忘记了讲「一心三藏」,这是真实——会一切之权,归于一实。

又以种种方便说微妙法”:这就是「会权归实」。「微妙法」已作解释。「一心三藏」就是「微妙」。一个心里包含了三藏无量法,三藏无量法又归于一个「实」,没有哪一个人、没有哪一个法不是「一心三藏」,而且当下就是「一心三藏」,而且永远都是「一心三藏」。每一个人的「一心三藏」以及无量的「一心三藏」又是一个总的「一心三藏」。我们从过去无始到现在,却不知道自己就是一个「一心三藏」,不知道别人跟自己是同一个「一心三藏」。太「微」太「妙」啦!

打个比方,我们天天跟「一心三藏」睡在一起,吃在一起,穿在一起,形影不离——形就是影,影就是形,我们却不知道它是谁,我是谁。就是这个「微妙法」。我们自己就是「阿弥陀」,却天天在念西方极乐世界的阿弥陀;西方极乐世界的阿弥陀固然就是我们这个阿弥陀,可是你把他当成那个阿弥陀,所以那个阿弥陀不是阿弥陀,你这个阿弥陀也不是阿弥陀。当你明白了你是「阿弥陀」,他也是「阿弥陀」,你那个阿弥陀就是这个阿弥陀。这就是以种种方便法「说微妙法」,最后都是归到「一心三藏」。

能令众生发欢喜心”:无量佛法都能使众生得到不同程度的受益或者解脱,都能「发欢喜心」。最究竟圆满的当然是见「一心三藏」这个无上菩提,这才是真「欢喜心」。几乎所有的同修都是这种感受——明白「一心三藏」以后,真正感到石头落地。






·END·


南无大乘妙法莲华经

南无大佛顶首楞严经







佛心慧语

智慧,要从智慧的人那里得来,而非跟随习性。所以要听闻、思维,在境界面前实践

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